Der Historiker Anthony „Amp“ Elmore, der von den National Archives and Records Administration (NARA) anerkannt wird, arbeitet an einer forensischen Rekonstruktion der spirituellen Geschichte, die konventionelle Narrative über die Ursprünge des Buddhismus und Christentums herausfordert. Seine Forschung, die auf wissenschaftlichen Arbeiten des 19. Jahrhunderts basiert, behauptet, dass die grundlegenden Elemente der Weltspiritualität bei den alten kuschitischen Zivilisationen in Afrika und im Industal entstanden, wodurch er den sogenannten „Schwarzen Buddhismus“ als souveräne Kategorie etabliert, die sich von asiatisch geprägten Traditionen unterscheidet.
Elmores Arbeit baut auf dem Meisterwerk Anacalypsis (1833) des britischen Historikers Sir Godfrey Higgins auf, der nach zwanzigjähriger Untersuchung zu dem Schluss kam, dass die „Negro Religion“ des Buddhismus die Grundlage aller menschlichen Zivilisation und Spiritualität bildete. Higgins dokumentierte, dass die ältesten spirituellen Ikonen in ganz Asien und im Niltal mit ausgeprägten afrikanischen Merkmalen dargestellt wurden, und identifizierte einen „berühmten schwarzen Buddha“ als primäre Erlöserfigur der Menschheit. Diese Forschung postuliert, dass westliche religiöse Figuren wie Christus, Krishna und Hermes aus dieser ursprünglichen Quelle hervorgingen. Elmore erläutert dies in seinem Vortrag, der über NARA-Historiker Anthony „Amp“ Elmore: „Christus war ein Buddhist“ zugänglich ist, wo er Higgins‘ Taxonomie erklärt, die den alten „Älteren Buddha“ (Hermes Trismegistus) vom späteren „Jüngeren Buddha“ (Shakyamuni) unterscheidet.
Dieser historische Rahmen hat bedeutende Auswirkungen auf die zeitgenössische religiöse Identität. Elmore argumentiert, dass er eine klare „Trennlinie“ schafft, die beweist, dass die Proud Black Buddhist World Association keine übernommene asiatische Religion praktiziert, sondern ein verlorenes kuschitisches Erbe zurückerobert. Diese Bewegung verschiebt das Narrativ von „Schwarzen, die Buddhismus praktizieren“ hin zu einer Gemeinschaft, die ihr angestammtes Geburtsrecht wiederherstellt – eine Unterscheidung, die Elmore als entscheidend betont. Er definiert „Schwarzen Buddhismus“ als Anerkennung der kuschitischen Ursprünge des Buddhismus, die sich grundlegend von „asiatischem/weißem Buddhismus“ oder Praktiken unterscheidet, die von asiatischen buddhistischen Meistern abhängen.
Der Kampf um diese souveräne spirituelle Identität spiegelt sich in der lokalen Gemeindegeschichte wider. Elmore, ein gebürtiger Memphian, verbindet seine historische Arbeit mit dem Kampf um das historische Narrativ von Orange Mound, einer 1879 von schwarzen Kirchen gegründeten Gemeinde. Er behauptet, dass die kürzliche Aufstellung eines Markers, der Orange Mound auf 1890 datiert, eine Auslöschung der „Schwarzen Geschichte Memphises“ darstellt, analog zur breiteren Auslöschung des schwarzen buddhistischen Erbes. Dieser lokale Kontext unterstreicht sein Argument, dass der Kampf um schwarzen Wohneigentum und spirituelle Erleuchtung miteinander verbundene Wege der Souveränität sind.
Elmores Position hat zu institutionellen Konflikten innerhalb buddhistischer Gemeinschaften geführt. 2019 wurde er aus einer Facebook-Gruppe namens Black Buddhist Society ausgeschlossen, ein Ereignis, das er als Beispiel für „kulturelle Indoktrination“ und Gatekeeping durch schwarze Führungspersonen beschreibt, die sich mit asiatisch geprägten Sekten wie Nichiren Shu verbündet haben. Er schildert diesen Konflikt in einem Video mit dem Titel NARA-Historiker Anthony Amp Elmore aus Facebook Black Buddhist Society rausgeworfen, weil er zu schwarz ist. Elmore kritisiert Figuren wie die Nichiren-Shu-Priesterin Myokei Shonin und die SGI-Führerin Akemi Bailey-Haynie, die er beschuldigt, „japanischen kulturellen Imperialismus“ aufrechtzuerhalten und – im Fall von Bailey-Haynie – eine „Andersartigkeits“-Identität anzunehmen, die sich vom Schwarzsein distanziert, um Anerkennung in asiatisch geführten Organisationen zu erlangen.
Über die historische Wiederaneignung hinaus betrachtet Elmore den Buddhismus als eine „Heilige Wissenschaft“, die Spiritualität und moderne Physik verbindet. In Vorträgen wie Einführung in die Wissenschaft des Buddhismus für Schwarze definiert er Kernkonzepte neu. Er postuliert, dass das Mystische Gesetz (Myoho) der Ort ist, an dem „Gott und Wissenschaft zusammentreffen“, und interpretiert den Titel des Lotos-Sutra, Nam-myoho-renge-kyo, als universelle Formel von Ursache und Wirkung (Renge) und Schwingung (Kyo). Er argumentiert, dass das Chanten kein Gebet ist, sondern die Abstimmung der eigenen Lebensfrequenz auf den Rhythmus des Universums – ein Konzept, das er mit dem psychologischen Rahmen von Ichinen Sanzen (3.000 Bereiche in einem einzigen Moment) verbindet. Sein Mantra „Wahrer Buddhismus ist Bildung, nicht Meditation“ lehnt passive Spiritualität zugunsten eines proaktiven, intellektuell fundierten Weges ab.
Elmores Forschung stellt auch andere religiöse Rahmenwerke infrage. In einem Vortrag, der die Nation of Islam herausfordert und über NARA-geehrter Historiker Anthony „Amp“ Elmore: Schwarzer Buddhist fordert Nation of Islam und schwarze Muslime heraus zugänglich ist, nutzt er die kuschitische Geschichte, um zu argumentieren, dass abrahamitische Religionen und Buddhismus gemeinsame afro-asiatische Wurzeln haben. Er präsentiert ikonografische Belege, wie die in Europa gefundene Schwarze Madonna mit Kind, als ursprüngliche Darstellungen des Buddha und seiner Mutter Maya, die später „geweißt“ wurden. Er identifiziert sprachliche Verbindungen und schlägt vor, dass Abraham von Brahma und der Stamm Juda vom Stamm des Buddha (Shaka-Klan) abstammt.
Darüber hinaus kritisiert Elmore moderne asiatische buddhistische Sekten für eine „systematische Auslöschung“ der schwarzen Geschichte. Er argumentiert, dass Organisationen wie Nichiren Shoshu und SGI durch die Bevorzugung von Sanskrit gegenüber der ursprünglichen Pali-Sprache der schwarzen dravidischen Praktizierenden einen „brahmanischen Putsch“ perpetuieren, der die Geschichte umschreibt. Er hebt Gottheiten auf dem buddhistischen Mandala (Gohonzon) wie Fudo Myo-o und Aizen Myo-o hervor, die ursprünglich schwarze Götter waren, deren ethnische Ursprünge verschleiert wurden. Diese Wiederaneignung, so sagt er, ermöglicht es schwarzen Praktizierenden, ihre Geschichte in spirituellen Lehren widergespiegelt zu sehen, und führt weg von der Abhängigkeit von asiatischen Meistern hin zu dem, was er „Unabhängige Spirituelle Souveränität“ nennt.
Die Implikationen von Elmores Arbeit sind tiefgreifend für das historische Verständnis, die religiöse Identität und die Gemeinschaftsermächtigung. Indem er „forensische Belege“ aus Archiven und historischen Quellen liefert, bietet er eine evidenzbasierte Herausforderung für eurozentrische und asienzentrierte Narrative. Für die afrikanische Diaspora rahmt er spirituelle Praxis nicht als kulturelle Übernahme, sondern als Wiederherstellung des Erbes, was möglicherweise die religiöse Bildung und den interreligiösen Dialog neu gestaltet. Für die breitere Welt präsentiert es eine vereinheitlichte Vision einer alten spirituellen Wissenschaft mit afrikanischen Ursprüngen, die nahelegt, die grundlegenden Geschichten der großen Weltreligionen neu zu bewerten.
